问题不在于“诸法无我”，而在无我不必或不该是人的追求。你不可能不再存在，但你可以更好地存在。（个人及世界的真正改变之路-81）
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问题不在于：诸行无常，诸法无我。
诸行无常：指世间一切事物，皆在刹那间迁流变异，无一常住不变。用通俗的话来说就是：唯变不变。
诸法无我：指在一切有为无为的诸法中，无有我的实体。无我，梵语是Anātman，即世界上没有一个恒常不变的独立个体。佛教根据缘起理论，认为世界上一切事物都没有独立的、实在的自体，即没有一个常住、独立、自在、主宰的“自我”的存在。
诸行无常，诸法无我。这句话本身没有错，确实如此。所谓的“我”只不过是一个相续不断的五蕴聚集体，并不是真实存在的。
从究竟去看，神分裂成超灵、灵魂、人类这些都不是真实存在的。无论绝对的世界还是相对性的世界，真实存在的都只有那个无始无终，不生不灭，永恒存在的唯一的神，也就是我们的生命本质。就在当下，宇宙万物依然是一体不分的。宇宙生命只不过是唯一真实存在的那个所做的一个梦而已。
从生命的终极实相去看，确实是无我的。如果回溯到“本源”，在“我们”混沌一团、浑然一体、无知无觉的时候，就如睡着了一样，没有意识和知觉，确实是没有“我”的。
从人类生命体验的角色去看，确实是无我的。因为真实的你并没在人类世界这个界面上，真实的你只是把自己的一个意识焦点投射到了人类世界这个界面，在这里进行人类生命的体验。真实的你并不是生命游戏中的这个角色，而是这个游戏角色背后的非物质主体。
所以，问题不在这句话有错。那问题在于哪呢？
问题在于：无我并不必或不该是人的追求
首先，你不可能“无我”，“有我”已经是一个既成事实。除非你回到相对性世界被显化之前的绝对世界无知无觉的存在状态中。
其次，如果我们的追求是无我，当初我们就不会从“本源”出来了。“我们”恰恰是无事可做，“我们”只是知晓自己，却无法经验自己，才从自己之内创造了相对性的宇宙，并“分裂”了自己成为各个个体，然后进入相对性的宇宙去进行生命的创造与体验。
“我们”是从绝对世界来的，在绝对世界本来就是“无我”的。我们现在来到相对性和物质性的世界有我了，又要追求回到“无我”，那我们来这干嘛呢？那不是白来了吗？那不是啥折腾吗？
这将会导致的结果就是，我们来相对性和物质性世界创造和体验生命，本来要去达成的某些生命目的，却因为自己的逃避去追求无我和不再存在，结果没有机会和条件去达成。
再者，追求无我，就是在追求自己不再存在。因为你不可能不存在，所以追求不再存在不仅是吃饱撑着了，而且也不可能做得到。除非一个人发神经了，否则他没有理由通过苦修去追求无我，去追求不再存在。
认为活着/存在就必然受苦，因此去追求不再存在，这是彻彻底底的神经病。无我和不存在，是一种虚幻的追求，是非物质阴谋层给追求灵性的人们挖的一个巨大的坑，一个深不见底的坑，一个无边无际的坑，一个非实际——但却可以让人们永远迷失在其中爬不出来的迷幻意识中的坑。
其目的是让你永远远离当下，让你永远无法对自己感到满意，永远无法真正做出真实的生命改变。
第四，如果要追求什么的话，合理的就是更好地存在，更符合自己的意愿地存在，没有痛苦而幸福地存在。
以下这篇之前的文章，有述及“无我”及我执的话题。
“无我”不是追求没有我或不再存在，而是“无我执”，放下我执。
“我”是宇宙中“做”的功能
从物我、灵我、超我到神我都是如此。如果没有“我”就没有“做”，就不会产生宇宙创造显化的心理、能量及实际上的行为，就不会有能量与物质的现象出现，就只会是如睡着了般无知无觉地存在着。所以，“我”去做的功能，是相对性宇宙和生命体验得以存在和开展的必要基础条件。
同样的，头脑小我也是一种物质生命游戏的设置，是一种物质世界中去做的功能。头脑小我不是错的，不是有问题的。如果缺乏这种设置，缺乏这种功能，物质世界的二元游戏就玩不起来了。
我们每个活在世间的人，都有两种最根本的生命驱动力：一个是在物质世界生存下去；另一个是活出生命的真理和爱。
为了第一个能在物质世界生存下去，我就需要用到头脑小我“做”的功能。为了第二个活出生命的真理和爱，我们需要用到心灵感受的功能。
生存与活出爱，这两者需要平衡。你头脑的功能是为了让你能够在物质世界中生存，你心灵感受的功能即是为了让你觉醒并活出生命的真理与爱。因此，如果你想要活出平衡而完整的人生，就需要让你的头脑与心灵进行合作。
并不是要去消灭头脑功能，而是要让脑去为心的目的服务。
在我们的生命中，我们的头脑就像一个瞎子，虽然看不见路，但可以走路——然后会到处碰的鼻青脸肿。我们的心灵就像一个瘸子，虽然可以把路看得清清楚楚，但却走不了——即使前面是万丈深渊，如果头脑不听心灵的使唤，心灵也阻止不了头脑要迈出的将会给我们带来粉身碎骨的步伐。所有心脑分离的人就必然会活在类似这样的生命困境之中。
你的头脑是一个体验生命的工具，目的是让你可以生存下去，更好地活在物质世界中。所以，问题不是头脑小我本身，而是你被头脑小我主导了，你迷失在了头脑小我的意识之中，你把头脑意识当作了你自己——你忘了它只是你体验生命的工具，你把自己的这个工具当作是你自己了。
所以，我们并不是要去消灭自己的头脑小我、思维与思想。如果一个人没有了思想，一直都没有思想，他就失去了生命中去做的功能，也就无法在世间有意识地去做任何事情，就无法在世界正常存活。
我们需要的是把头脑和思想还原为供我们利用的工具，帮助我们更好地体验生命。不需要用头脑的时候，就让自己安静下来，专注于自己所做的，随时随地去觉察自己的思言行，止息无意识的妄念，停止无意识地满脑跑火车，不要被它带离生命的正确轨道。需要用到头脑的时候，就去有意识地思考，利用它去助力我们的工作和生命目的的实现。
如此，我们就让瞎子背上了瘸子，两者结合在了一起，瘸子负责指路，瞎子负责走路，这样就既能看得见路，又能走了——我们就实现了心脑合一，让头脑去为心灵服务，让心灵指引头脑怎么走，让头脑听从心灵的指导去走，有意识利用思想去为我们的工作、生活及生命目的服务。
根本而言，“有我”与“无我”是同一回事。
有些修行的人会有一种限制性的信念，认为真理/真相是“无我”的，“有我”是不究竟的，“无我”才是究竟的。他们一听到“我”，就会起反应和抗拒，以致连“我”字都不好说出口，但实际上又不可否认。羞于说“我”的人，认为说“我”就不究竟了，就掉价了的人，是自欺欺人。
在对立的心和意识里，一切都可以是对立的，无我与有我也是。在一体的心和意识里，一切都可以是统一的，无我与有我也是。
自从神性/本性/真心动念自问“我是谁”时起，就有“我”了。这个就是生命本性真心生出的“真我”、“大我”。
从根本来说，“有我”与“无我”是一回事：“有我”是指“有真我”、“有大我”。“无我”是指“无假我”、“无小我”。“真我”、“大我”是真实存在的；心智头脑的小我，是假的，是幻觉，并不真实存在。这两种说法其实指向同一个事物。
文字游戏怎么玩都可以，但并不影响其实质。我们要看的是实质，而不是纠缠在定义不清的概念之中。
放下我执，“道成肉身”，“众神共舞”。
亲爱的读者朋友，生命的重点不在于你是否在世间，也不在于你是否在做什么，而在于你是否有执着——不管执着的是物质的，还是灵性的，执着就是执着，本质都没有区别。
你无法真正无我，但你可以不被假我和头脑小我控制，你可以不再与假我和头脑小我认同，不再执着于头脑意识中的那些虚幻的东西，这就是无我执——此时，你就有了条件可以选择去与真我与大我的意图对齐，去活出自己的生命目的，去欢乐地庆祝自己的生命，同时与其他人类伙伴一起去欢庆生命！
所以，你不可能真正无我，但你可以没有我执，不再执着关于“我”的一切。你不可能不再存在，但你可以没有我执，自由而喜悦地存在，幸福地生活。
当我们不再认同头脑和心智中的“假我”、“小我”，超越了头脑和心智中的“假我”、“小我”，就达成了“无我”，就开始活成了“真我”和“大我”——此时，就是真我以物质之身行走在了人世间，就是“道成肉身”，“与神共舞”，进而实现“众神共舞”！
下一篇，我们将沿着本篇引出的话题，更进一步去深入探索我们每个人活在人世间的终极目的是什么。
本文为“悟道篇15”