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信仰可以安慰人,包括心理安慰,但是那只是信仰的功效,就像心理之鱼得到了诱饵。所以,如果以此为目的,人的心理变化就随诱饵更换而变化。因此信仰不能以心理安慰为目的,否则信仰会因为实际需求所引起的心理变化而变法,最终会被生活琐事击垮。

所以,信仰一定是要有心理“实底”,对基督信仰来说,这实底就是內住信徒里的”圣灵“,也是实实在在的上帝,就是为什么说:上帝与我同在的根据。也可以说(我个人的认识):內住的圣灵就是我的信,圣灵在我内的做工就是信心。
那么心理和圣灵是个什么关系呢?很简单,圣灵是心理恒常的医治者、安慰者、掌权者。有了这个体验和认识后基督徒才能说(虽然我也不赞同这种说话):”不要思考,把一切思考交给主,要顺应主的安排,“。而且这样说并不意味着“不要思考”,而是说信仰中的问题不可能了解透,有时人的认识达不到,此时只有圣灵的带领人才能感悟真理,即让圣灵掌权。
心被上帝抓住:我把自己的心理比作一条鱼。信从何来?那么信不是从诱饵而来,而是从放诱饵的钓者而来。鱼要通过诱饵认识钓者是很难的,但是鱼被钓者收获放在生命之水里,鱼就会被钓者养熟。这时心理之鱼就在生命之水里,脱离了原来的污水。
宗教信仰是到天国的天梯,但关键是不同的宗教有不同的天啊。
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Replies, comments and Discussions:

  • 枫下拾英 / 心灵感悟 / 瞎子與太陽
    有個天生的瞎子,很想知道太陽到底是怎樣的。於是他就問眼睛好的人。有人說:「太陽的樣子就像一個銅盤。」等到瞎子找到了一個銅盤,用手指敲時,銅盤發出「當,當」的聲音。過了幾天,當瞎子聽到鐘聲時,就誤以為是太陽出來了。又有人告訴他:「太陽像蠟燭一樣能發光。」瞎子摸摸蠟燭又記住了太陽的一個樣子。
    當別人再告訴他太陽像什麽樣時,瞎子就認為太陽也是那樣子的。瞎子一輩子也看不到太陽的本來面目,也就一輩子從別人的話中去猜想太陽的樣子了。

    感想:
    眼見為實,這似乎對於本則寓言中的瞎子是過分的苛求了。但要想知道事物的原貌和實質還是要有實際的體驗與考察。而我們中的很多人,一生也都是活在別人的規範之中,跟著別人走而放棄並且忘記了自己原本還有兩隻腳。走自己的路,走出別人圈定的範圍,有自己的主見,考察並接受全能神的作工,你就會得到生命之水的滋補與餵養。


    • 李玉,你这个瞎子引路,不仅你自己掉进坑里,跟随的人也会。 你所宣扬的就是一个河南落榜女人自称女基督下凡的东方闪电的邪教,岂不知圣经提到东方闪电就是提醒不要相信末世的自称基督的邪灵吗, 说谎言的必然被审判。
      • 老三,你地域歧视,歧视河南人;学历歧视,歧视没上过大学的;性别歧视,歧视女人。你要好好忏悔啊。圣经里什么时候提到东方闪电了?你看的是不是伪经?
        • 你怎么看出我歧视河南女人的? 他们自称东方闪电派,就是根据圣经一节经文,说基督耶稣从东方中国来。连语文的比喻都搞不清,但就是迷惑很多人。 经文在此
        • 当代河南女人我比较佩服这位-
    • 说一千道一万,总是要回到一个老问题:何谓自己?你们说:“走自己的路,走出別人圈定的範圍,有自己的主見”。不错,要有“自己的主见”。可是世人都没有明白“自己的主见”是一个双关语,讲了其一,
      本文发表在 rolia.net 枫下论坛不起明白其二:只有明白自己的主是谁,才谈得上自己的主之见。所以,”自己的主见“具有认识的主体和客体反位产生的两层意义。这两层意识的合一,只能在信仰中达到。如果不具有信仰,又想要达到,那么必导致所谓的精神分裂上的自我超越。如果有了信仰,又不能合一,那么和不信差不多,即嘴上说”我主“,思想意识中依然是原来的自己,即自我。原来的自己是什么呢?在哪里呢?第一个问题不想在这里说;关于第二个问题,最一般的理解是自己在一类文化的观念里。比如说,在儒、释、道的”自己“的观念里,在希腊的哲学观念里,在基督教人文主义或一般人文主义里。这种文化观念里的”自己“都是说教式的”自己“,而且文化也都是围绕”自己“来说的。正因为这样,不少人就大赞世界文化普遍性的优美。其实,这只不过是上帝普遍启示中的一部分,虽然耀眼,但是对于心灵和信仰中的瞎子来说,或者说对罪人来说是无济于事,甚至反而使人更盲目。只有经历上帝给人特殊的恩典,圣灵內住,自己的灵与圣灵合一成为实在的”自己“时,就会发现,那些文化的耀眼之光只不过是夜间的一轮弯月,只不过是借着太阳反射出来的,即行在黑暗之人看得;而在太阳之上,并且超越太阳之光的真光正在自己心里,即內住的圣灵。所以,有了內住的圣灵之后,才知道自己,才知道”自己的主见“。于是,也就不会被一些文化之光刺伤眼睛。只有在圣灵的光照中,以生命经历过不同文化的”自己“,以思想去辨析不同的文化中的”自己“,才会感受和认识到”自己的主见“。于是我们就不会心无实底的说:我看了某某的视频,某某的书,诸如此类的某某的,而不是”自己的主见“。所以,唯有信主,圣灵的恩赐,才有自己的主见。更多精彩文章及讨论,请光临枫下论坛 rolia.net
      • 成天关注自己,那是佛教吧?
        • 他说的是自己的“主”见。马丁路德宗教改革后的基督教教徒和他的上帝直接沟通,所以叫自己的“主”见。
          • 老马还整这种文字游戏?我不信,原著在哪?
            • 你是关注教皇啊?
        • 车头看懂啦 :)
      • 说得好。困难之处在于如何能够达到有信仰的自然而然的达到,而不是为达到而达到的“所谓的精神分裂上的自我超越”。
        本文发表在 rolia.net 枫下论坛传教者常常说要“Take a leap of faith”,然后会感受到主的恩典喜乐从而坚定信主的决心。这条路虽然也有道理,但其危险性和信主之后是否有能力在自己心理上正确回溯到Take a leap of faith之前的状态,是决定最终是否迷失在精神分裂式自我超越中的关键。大多数信主的人因为这种分裂,必须不停自我洗脑,即读经和参加教会活动来填补分裂的空隙。

        和西方基督教不同,东方的儒释道三教采取不同的方法,以达到同样的目的。儒教讲的“修身”,本质上就是佛教讲的“内观”。通过对自己内心的细致观察,发现自己思想的虚妄之处,从而突破幻象,见性成佛。佛喜和信主而得的喜乐,为同一物,即无我之乐。道家修炼则直接进入无我的虚空,完全进入言语断道的境界,所以难以说明,“道可道,非常道。”

        一个观念在不同文化背景和修为层次人的心中是不同的,它只是一个标签,构建在使用者的个人认知之上。认知不同,观念的指向就不同。随着人思想能力的进步,一个观念的内涵也会随之变化。两个人就一个观念的纷争,本质在于对同一个观念的内容理解不同。比如说争执上帝是否存在,是因为争执双方对上帝的理解是不同的,而普通人很难意识到自己对一个观念理解的局限性,有“眼见为实”的思维定势。而要意识到自己观念的局限性,必须要能够走出自我这个囚笼。基督教的“一切交给主”和佛家的“无我”,都是走出自我的囚笼,从而达到更高层次的认知。更多精彩文章及讨论,请光临枫下论坛 rolia.net
        • 这是个大问题,我这些天还在思考。传福音的形式也是重要,只是由于网络和圣经已经传开,不想中世纪那样迫切:盼望信者人人有圣经。当代的问题是需要反省:
          信仰是我的生活,生活也是我的信仰,并且生活对社会文明有益。
          在一般宗教的意义上,佛教和基督教都讲究信。二者的区别在于:信从何来? 比如说金刚经的核心(我以为)是强调内心的信,但是信从何来?信的根源何在?没有答案。基督教的信,就我自己的信仰经验来说:信是上帝赐给我的,即上帝主动给我的启示,把我引导去的。也就是说“信”是上帝所赐信徒的恩典。
          我本性的罪太深,如果没有亲身经历上帝的光照,我不可能信主。也就是说,我是受光照时认识了上帝。
          • 我们既然生活在这个世界上,就必须要好好活着,所以生活本身作为信仰,是没有选择的。
            本文发表在 rolia.net 枫下论坛然而在生活之外的信仰,是有选择的。但在选择之前,要明白我们为什么要去信这信那。那是因为我们心中有着无穷的问题,比如基督教说的“人为什么要受苦?”,佛教说的“人为什么有生死?”

            当人们真正选择了一个信仰之后,不论是否理性,都可能发现自己心中的一块石头落地了。因为信仰回答了这些问题,我们在现实生活中才能坦然接受各种苦难挫折。不论阿Q也罢,迷信也罢,找到心理平衡是大家到处求索的目的。

            盲目地相信一个理由是最容易获得心理平衡的方法,是捷径,所以绝大多数人去信这信那,结果有了宗教就是信仰这种说法。因为大多数人把宗教信仰挂在嘴边,所以普通人也有了宗教就是信仰这种片面的看法。因为宗教的内容常常违反实证科学,所以宗教又被斥为迷信。

            其实宗教的内涵中,信仰只是最底层的东西。当一个人通过盲目相信“take a leap of faith"一个宗教之后,获得了心理上的安慰从而加强了对这个宗教的信心的同时,也有可能产生新的疑问,或者对宗教仍然未能完美回答的问题感到困惑,比如基督教说,”不要思考,把一切思考交给主,要顺应主的安排,“但我们在现实的工作和生活中不能不思考。我们不能一碰到问题就停下来祷告上帝。什么“思考”是主要我们放弃的,什么“思考”是我们必须努力做的?当你面临这类问题时,你就进入了宗教的第二个层面。

            在这个层面上,有两个努力方向,一是继续take a leap of faith,同时用自我洗脑让自己不去自寻烦恼;二是用自己的头脑思考。

            “信从何来?”

            似乎我仍然没有回答这个问题,但我尝试回答了我们为什么在寻找信仰。基督教说我们的原罪让我们在此生受苦。佛教说我们积累的业障让我们在世间受苦。我们应该去寻找原罪和业障的源头,真正理解和消除了我们受苦的源头,我们也就不需要寻找信仰了。佛教说,一切宣讲的佛法都是权说,不是真正的佛法。在真正领悟佛法之前,必须悟到世上既没有佛法,也没有佛。佛教这么说,就是因为去掉了苦的源头,也就不需要信仰,也没有佛法要学,佛要敬了。这里说得看似很深,其实就是要寻找自己的深层心理动机。我们的苦难,都是通过心理反应呈现出来的。我们信仰上帝,还是参禅悟道,本质上都是对自己的心理救赎。前进的道路各人不同,只要有用,就没有高下之分。各人根据各自的认知基础,选择最有效的途径。

            所有宗教,都是天国垂下来的天梯,但我想说,攀登天梯需要自己的努力。把一切交给主是不可能进天国的。对于基督徒来说,要学会区分什么或者什么时候把困难交给主,什么时候要自己努力。更多精彩文章及讨论,请光临枫下论坛 rolia.net
            • 信仰可以安慰人,包括心理安慰,但是那只是信仰的功效,就像心理之鱼得到了诱饵。所以,如果以此为目的,人的心理变化就随诱饵更换而变化。因此信仰不能以心理安慰为目的,否则信仰会因为实际需求所引起的心理变化而变法,最终会被生活琐事击垮。
              所以,信仰一定是要有心理“实底”,对基督信仰来说,这实底就是內住信徒里的”圣灵“,也是实实在在的上帝,就是为什么说:上帝与我同在的根据。也可以说(我个人的认识):內住的圣灵就是我的信,圣灵在我内的做工就是信心。
              那么心理和圣灵是个什么关系呢?很简单,圣灵是心理恒常的医治者、安慰者、掌权者。有了这个体验和认识后基督徒才能说(虽然我也不赞同这种说话):”不要思考,把一切思考交给主,要顺应主的安排,“。而且这样说并不意味着“不要思考”,而是说信仰中的问题不可能了解透,有时人的认识达不到,此时只有圣灵的带领人才能感悟真理,即让圣灵掌权。
              心被上帝抓住:我把自己的心理比作一条鱼。信从何来?那么信不是从诱饵而来,而是从放诱饵的钓者而来。鱼要通过诱饵认识钓者是很难的,但是鱼被钓者收获放在生命之水里,鱼就会被钓者养熟。这时心理之鱼就在生命之水里,脱离了原来的污水。
              宗教信仰是到天国的天梯,但关键是不同的宗教有不同的天啊。
              • 非常赞同。辩证唯物主义说一切事物都有内因和外因。内在的圣灵是内因,外部诱因是外因,在内外两个因素的共同作用下,才能真正起作用。
                本文发表在 rolia.net 枫下论坛这种说法也和佛教相同。佛教认为所有人内部都有无尽的智慧能力,只是被各种业障蒙蔽。通过修佛,修掉层层业障,悟见自己原本光明无量的真心。这颗真心无限地安定喜乐,充满智慧和慈爱。佛教说的业障,就是贪嗔痴和七情六欲,这和基督教的原罪对应。佛教净土宗用西天极乐世界引诱根器浅的人向善和修炼,而向更高层次的修炼者昭示“菩提本无树,明镜亦无台”。用外部需求的诱导和初始效果帮助人们产生一开始的信仰,然后用更高层次的修炼方式帮助培养修炼者的“慧”以让他们看到攀登天梯是唯一正确的道路。突破了初期阶段的修炼者会看到自己走在正确的路上,对这条道路是否称作基督教还是佛教,是否有上帝还是佛祖已不再关心。因为这条路是从自己的圣灵,或者说佛教讲的无量真心生长出来的,是无所选择的唯一之选,就像水会向低处流,向日葵向太阳生长。我们就像被磁铁吸引,一定会向天国迈进。

                信只是第一步,在信之后,更高层的体验会让我们经过无怨无悔的临界点。在这个临界点附近,语言因其局限性失去了作用,世俗的逻辑不再适用。到了这个阶段,《道德经》和《金刚经》的真实含义开始清晰起来,《圣经》里的深邃含义开始从字里行间放出金光,它们的内容也不再象普通人诟病的那样相互矛盾和不合逻辑。我们会感觉我们就在上帝温暖的怀里,或者佛祖时时在自己身边。渐渐地,上帝和佛祖会在我们心里消失,因为他们已经不重要了,天界的智慧和能量,已经融汇于我们的身心中,上帝和佛祖,只是老师。这时候抬头放眼望去,会发现自己已身处天国,天国的景象是所有宗教描述的总和,外加无限量更多更美好的景象同时呈现。所有宗教的天国,其实指的都是这一个地方,只是因为语言的局限性,用了不同的名称和表述方式罢了。这个天国,是高维空间的所在,其投影就在我们现在的世俗世界上。

                这个点,西方神秘学叫做The Point of No Return,基督教应该可以说是“天堂之门”,佛教讲”言语断道,涅磐寂静“。这个点之后已经没有语言描述,有的只是在我们现实世界的投影。普通人看到投影,就瞎子摸象一般以为自己看到了全部,从而产生各种自以为是的判断。

                这个境界,只有在各种宗教修炼中进入高层次的人才能感受到,比如佛家的入定。而一旦感受到之后,这种高维体验会变成日常生活的一部分,不论是否打坐入定与否。

                没有看见过太阳的瞎子永远不能知道太阳的样子,所以我们不要浅薄地认为我们体验不到的就不存在。这个天国就存在于我们每个人的心里,要自己去看到才会知道它的存在。所以佛道都说修炼是“自证的科学”,即需要人们自己用自己的身心去体验,去证明的。意识其实就是科学家在努力寻找的那个更高的空间维度,在这一点上,量子力学已经掀开了这个神秘世界的一角。

                天国只有一个,条条大路通罗马。更多精彩文章及讨论,请光临枫下论坛 rolia.net
                • 不是“内在的圣灵”而是“圣灵內住”,
                  即內住的圣灵是从人身之外而来,是自身之外进入到信徒里面的圣灵,即圣灵恩赐。“佛教认为所有人内部都有无尽的智慧能力”,基督徒的认识正好相反:人是有限的,人性彻底败坏,毫无能力自救,只能靠上帝的恩典拯救。人由良心(或少许理性)接受上帝的恩典,于是上帝赐圣灵內住于信徒。这是才有了一个新我,即重生之我。所以,基督信仰只有用生命来经历才可以解释。
                  • 基督教认为圣灵来自外面,所以基督教是被动的宗教,主给多少,教徒才能得多少。这也解释了为什么基督教的上升空间有限。当然对于普通人来说,这个有限的上升空间也远远够此生用,不必纠缠,但当教徒上升至瓶颈时就需要思考这个圣灵是内在还是外在的问题。
                    • 嗯,关键在于上帝有多大,以及对人的有限性的认识。如果上帝是有限的,人是无限的,那么人就不需要上帝;如果上帝是无限的,人也是无限的,那么人就不知道需不需要上帝;
                      如果上帝是无限的,人是有限的,那么人要上升就必须要上帝,且无限的上帝给人一点点,有限的人都难以承受。比如说圣灵分赐,就使信徒自己悔改。恩赐越多就越觉得不配,人就显得越弱。外在的power许多都是假象。人心与內住的圣灵相对而言,人心是假象,里面的圣灵才是“内心”。所以说人心要与圣灵合一。我想其他宗教是不是也有心在外的感觉?
                      • 佛教道教修炼到一定程度会发现真心和假心的区别,真心在里面,假心包裹的外面。找到真心则一切顺利,被假心挟持,则事事不顺。
                        至于上帝和人的能力有限无限的讨论,应该属于方法论或者心理状态的范畴。认为上帝能力无限大,我们努力向上帝靠拢,结果是我们前进。认为人的能力无限,但需要我们努力实干,从小事做起,一步步来,结果也是我们前进。既然是前进,就不必纠结于谁能力大,只要立足于当下,日拱一卒。这就是佛家“活在当下”的道理。
                        • 自己难辨真假,因为自己不是真假判断的标准。我们可以想想一个人在宇宙中的比率有多大,人有多渺小,那么人与宇宙比大小的自信就全无,更何况和造天地万物的上帝相比呢? 另一方面,我们人的本性又为什么会有自大的幻想呢?
                          本文发表在 rolia.net 枫下论坛唯一可靠的解释就是人错用了上帝赐予的“上帝的形象”。这形象使人与上帝有一种客观的、自然的联系。但是由于原罪,人主观上无法不背离上帝的律法,而客观上与上帝的联系也受到罪的干扰(就像白噪声)。人自修,修到高也只能把罪性带到更高,因为人不可能靠自己修去罪。修行的人如果以为自己很圣洁,那么实际上又多了一条不圣洁的思想,因为己心不是清洁剂。
                          正常基督徒的追求是成圣追求,也就是过见证基督的生活。那么耶稣基督是什么样的榜样呢?不是张扬的样子,而是以卑微人的样式彰显出上帝的爱和荣耀。

                          《以赛亚书》42章
                          1 看哪,我的仆人我所扶持所拣选、心里所喜悦的!我已将我的灵赐给他;他必将公理传给外邦。
                          2 他不喧嚷,不扬声,也不使街上听见他的声音。
                          3 压伤的芦苇,他不折断;将残的灯火,他不吹灭。他凭真实将公理传开。
                          4 他不灰心,也不丧胆,直到他在地上设立公理;海岛都等候他的训诲。
                          5 创造诸天,铺张穹苍,将地和地所出的一并铺开,赐气息给地上的众人,又赐灵性给行在其上之人的上帝耶和华,他如此说:
                          6 我耶和华凭公义召你,必搀扶你的手,保守你,使你作众民的中保(中保:原文作约),作外邦人的光,
                          7 开瞎子的眼,领被囚的出牢狱,领坐黑暗的出监牢。
                          8 我是耶和华,这是我的名;我必不将我的荣耀归给假神,也不将我的称赞归给雕刻的偶像。
                          9 看哪,先前的事已经成就,现在我将新事说明,这事未发以先,我就说给你们听。更多精彩文章及讨论,请光临枫下论坛 rolia.net
                          • 佛道的修炼难度极大,理由是人难以摆脱原罪,或者说七情六欲。打坐要求脑子中一念不起,连检查看自己是否有念头的这个念头本身都不能有,因为任何一个念头,都是原罪或欲念。
                            本文发表在 rolia.net 枫下论坛在这种彻底无念的状态,会有新的能量和感受升起。这种新的能量和感受,是新一层的念头,或者说隐藏在第一层假我下面的第二层假我。随着修炼,这层念头也会消去,修炼者会看穿第二层假我。继续这个过程,最终会到达无法言说的境界。

                            这个过程就是逐层剥离基督教原罪的过程,随着深入,人的真我意识开始扩展……在整个过程中,修炼者要做的是“看见但不分辨不判断”。一旦分辨心起,就马上会被欲念或原罪捕获,掉下来。这时,不能有自信和自卑,不能有信心和胆怯,换句话说,人类所有情感,所有文字能描述的心理都不能有。

                            到这时,你不是看见了上帝,你知道了什么是上帝,因为你就是上帝。此时你感受到的不是骄傲,而是无穷的喜悦,无穷的慈悲,无穷的智慧。

                            指责佛道的人说佛道有这样那样的问题,比如功利和自信。佛道是超越了所有人类感情的修炼道路,上升到神的境界,从天国中看人间之后,再降临下来,以新的理解和眼光来帮助世人。

                            普通人看不见的东西认为不存在,别人说看见了就认为别人是幻觉或幻想。只有比别人站得更高,才能看明白别人的视角。如果看不明白别人说的是什么,应该保持开放的心态。

                            练过打坐的人知道让自己脑子里没有念头有多难,所以基督教采用用一个念头取代其它所有念头的办法,就是把所有念头都放到主身上。当念头减少,心中的苦和迷惑也减少了,喜乐出现。人脑会自动把这种喜乐联系到主身上,认为是主的恩典,是圣灵显现。

                            只要信主,这个念头就去不掉,就不能继续上升。因为这个念头聚焦了人所有的苦痛和原罪,其所占面积小,对心智的遮挡小,所以感觉好。但一旦去掉主这个概念,所有苦痛和原罪就都回来了。所以基督徒需要经常看圣经,去教会,就是为了加强这个念头。而佛道修炼者最终是放下所有经书和修炼方式,进入无为和法无定法的自由境界。更多精彩文章及讨论,请光临枫下论坛 rolia.net
                            • 吓了我一跳,
                              人炼成了上帝。主要在于,不同的宗教对神的概念有别。佛教的是心即天,人可以成佛成神,这都没有问题,属于宗教认识。基督教的上帝是造天地万物的上帝,如果人成了上帝岂不意味着:人认为自己造了天地了。那么第一个人之前就没有天地存在。这种思想好像和科学有不小差距啊。
                              • 基督徒对谁创造了世界这个问题念念不忘。我见到一个西人,他从小基督徒,走到瓶颈后,采用各种西方神秘学修炼方式最终上升到见上帝或者说与上帝合一。他的描述和所有宗教高层次修炼者达到的境界类似。
                                上帝的逻辑和凡人的逻辑不同,世界这个观念对上帝没有意义,因为上帝超越时空,他不像我们有功利心和目的。普通人的大脑需要一个时空的坐标系才能工作,上帝不需要坐标系,他不需要形象,没有形象,也就不需要创造。因为他超越一切,所以他全能。为了人类能够理解上帝,所以基督教创造了很多适应普通人的名词和概念体系,循序渐进地让教徒走近上帝。

                                总的来说,达到上帝境界后,会发现人类关心的所有东西,所有理念都不重要。也正因为达到了这个境界,修炼者才能轻松把所有都放下,不怕生死。

                                上帝世界的规则和人类世界的规则完全不一样,你没有去过那里,你永远不会理解,没吃过糖,就不知道甜味。

                                什么是现实,什么是梦境,什么是天堂,什么是地狱?

                                如果你从来不从梦中醒来,你的梦就是你的现实。如果你不在地狱里受苦,你也不会向往天堂。现实、梦境、天堂、地狱,只是相对比较的名词而已,就像上帝这个名词,只是个标签。见了上帝,你会发现名称没有意义。
                                • 你的观点还是有道理的。我总的感觉是,你的思想可以为类到2世纪和其后的”灵知派“(1966年的马西拉会议定名为”灵知主义“),我想你看过《灵知派经典》这本书(杨克勤译)。灵知派的特点是:
                                  人里头属神的火花,从神的境界而来,落到这命定的、生与死的世界,由个人在神的补足下得到唤醒,以至最终得以重新结合”。
                                  基督教信仰是基于上帝造天地的客观事实。离开了这个就没有上帝之信仰了。其实我信上帝之前就有这种创造论观点。
                                  • 说实话,所有这些灵知的书都没有看过,我的思想非来自学习,是有了enlightenment体验后头顶开始有奇妙的感觉,这些思想自然而然进来的。进来时我也不知道怎么描述,看了一点点佛教的名词,听朋友说教会的内容,才找到表述方式。
                                    后来才知道那种奇妙的头顶的感觉在各种宗教修炼里有不同的名称,想不起来叫什么了,大概的意思是打开了头顶直通天界的智慧之门。

                                    对各种经书和圣经,我也没有兴趣看,因为没有可供我学习的东西,只是知道一些表述方式而已。但随便翻开一页,读一段话,都有很深的体会,超越语言。

                                    我对基督教的原罪是二元对立的思想也是这么来的,只是很难解释清楚。

                                    因为我是修道家而来,头顶打开的是百会穴,还有两眼之间的印堂穴。道家有些文章说开了百会穴会有天界知识进来,有些文章只是说提升了智慧。我不管是什么,反正有效果就对了。
                                    • 其实我们现在所经历的都是历史上发生过的。我理解,基督教说的原罪不是二元对立,是表达人本性上有一种不义。读书是与作者交流,你的灵性好就应该读圣经,因为圣经是圣灵的默示,你不妨试试。一般书里面有知识,圣经里有生命。我遇到什么问题,都是翻开圣经。
                                      • 佛道都认为,大自然就是一本天书,这个大自然包括宇宙中的一切,包括你我每个人。天书中的信息早就潜移默化地进入了我们的心灵,只是我们愚钝,看不懂。修炼者的顿悟,就是突然开窍看懂了。
                                        天书比较难理解,所以才有了各种经卷和圣经,都是对天书的简化,帮助我们理解。

                                        人们说的灵感,比如看到某个东西突然来灵感,就是偶尔有明白天书的一小部分的时候。灵感来的时候都不是拼命思索的时候,都是放下了问题休息的时候。休息的时候处于“一”的状态,比较容易能感受天书,也就是主做工的时候。

                                        我认为所谓来自天界的智慧,很可能来自我们自己,来自我们的潜意识。原本这些智慧被愚钝的心智和欲望遮蔽。

                                        我遇到问题,都是安静下来,继续日常的工作生活,很快问题就会得到答案,比如看到一幅广告,或者看到某人的一个表情。
                                        • 你说得太好了,昨天我就想说这句话。只是佛道不是能解释这天书书是谁写的。我从圣经才才知道这是上帝写的。上帝说:” 创造诸天,铺张穹苍,将地和地所出的一并铺开,赐气息给地上的众人,又赐灵性给行在其上之人的上帝耶和华,“《以赛亚书》第42章5节
                                          • 我喜欢道家“不争”的理念。没有必要争辩到底是谁写的天书,只要讲出来的道理都是一样就是对的。哈哈,道家比较实用主义。
                                            • 天书里面的意思当然只有作者上帝才知道啊,我们自己容易出错。上帝愿意教我们为什么不仔细听听呢,做不到至少能听到啊。
                                              • 听上帝的解释就相当于佛教的听讲佛法,道家没有东西可讲。这三种方式适合不同的人,有些人是学习型的,有些人是探索型的。我从小上学听课效果很差,自己瞎摸效果很好,所以道家适合我。找到适合自己的路,是幸福的事啊。
                                                • 我听纳闷。按佛道,人靠自己修炼,能不能把下面这些东西修掉呢:在圣经中指出的罪:不信神的、妄称神的名、行邪术、拜偶像、怨恨神的、凶杀、奸淫、苟合、偷盗、妄证、谤讟、同性恋、嫉妒分争、结党、苦毒、恼恨、忿怒、贪婪、嫉妒、争竟、诡诈、狂傲、自夸、诽谤、背约、
                                                  不怜悯人、背后说人的、无亲情、说谎的、醉酒、荒宴、污秽的言语……
                                                  淫乱的、污秽的,邪荡,贪心的,贪心的就和拜偶像一样。
                                                  苦毒、恼恨、忿怒、嚷闹、毁谤,并一切的恶毒。心里起得恶念、
                                                  拜偶像、邪术、仇恨、争竞、忌恨、恼怒、结党、纷争、异端、
                                                  • 能,按照佛教的说法,经过修炼,会看到所有这些罪孽的根源在于自己心中的妄念,妄念是一种幻觉。看清本质,就不会受幻觉的影响,自然也就没有罪孽。所有佛教都在讲怎样看到这些仅仅是幻觉,从而看到实相。
                                                    实相就是本相,是生命的源泉,充满了慈爱和光明。
                                                    • 说是这么说,可事实上有谁能做到呢?
                                                      • 我已经没有普通的性欲了,吃东西也很少了。目前处于隐居状态,一桌一椅一床而已。
                                                        • 虽然我不认同,但还是很佩服的,早期教会也有这样立志的神学家。可是这只是一方面啊,还有许多其他的。
                            • ”进入无为和法无定法的自由境界“,那怪华人的习俗就是无法无天。所以,现代文明里我们很难接受这种斯多亚主义的哲学。佛教本质上是一门哲学,不是信仰。信仰:仰望至高者,并信靠他。
                              • 说得对,佛教不是信仰的宗教。虽然对底层佛教徒来说信仰佛祖很重要,并为他们设立了净土宗。
                                真正的佛教不信神佛,也不信自己。佛教徒所做的是感受自己心底的召唤,开始修行,层层擦净自己心上蒙蔽的尘土,去发现真相。因为缺乏有效的指引,修炼过程非常危险,即走火入魔,以道家为甚,因为道家修炼什么都不说。

                                佛教是一系列方法和哲学和心理体系。而且随着心理体系的深入,哲学也继续深入,经历形而上学层次,最终走入无法言说的出离尘世的境界。这个出离尘世不是在物质生活上离开,还是在思想深度、广度和重点上上远离世俗的理念。在那个境界,人们争执的哲学就像小孩手里玩的积木般浅显和幼稚。

                                所以真正佛教徒不会和人争执谁的正确与否,只是给你一些看问题的角度。

                                华人的习俗是无法无天,结果搞得生活一团糟。这个无法无天是必须经过“戒-定-慧”的修炼达到的,用慧眼看到“一切法都如梦幻泡影”,所以也就无法无天了。而真正达到法无定法境界的人,他是天人合一,与道合一。他没有原罪,所以无论他怎么走,都不会走偏,这就是“随心所欲不逾矩”。普通人的无法无天是完全的功利主义驱动的恶业或原罪的表现,只能造成混乱和痛苦。
                                • 我们的共识还是不少的。你练过瑜伽吧?
            • 当然,也有比较糊涂的人,把理性和信仰对立起来说:“不要理性,只要信”。这实在是对上帝的不敬。
              • 对,有些人喜欢用简单的逻辑判断。他们不仅糊涂,也懒惰。其实理性和信并不对立,是你中有我,我中有你,就象太极图。
                二进制和二元对立适合于简单的系统。象现在的计算机科学遭遇瓶颈一样,更高级的系统是多元的,或者说量子态的。人的智慧也最终要上升到非二元对立的境界,即non-dual。而non-dual本来就是人类心灵的本体。基督教说的伊甸园就是这种状态。因为亚当和夏娃被诱惑吃了智慧果,总是把好坏对错对立起来,才被逐出了伊甸园。就像两性关系中,两个人不断争辩各自的对错,所以苦不堪言。这种痛苦的争辩,也存在于我们每个人的心中,所以我们有苦,有原罪,是无尽苦难的源头。原罪本质是二元对立的错误方式对我们原本美好善良的心的无情切割造成的苦痛,所以主说不要判断和思考,交给主。当我们把这些痛苦的判断交给主,我们的心就不痛了。所以关于什么时候我们要思考,什么时候要交给主思考的问题,就是当我们苦不堪言没有答案的时候要交给主。
                • 二进制本质上是“1”(如带某级电荷),无“1”就是“0”。善是“一”。“原罪”不是二元论中的一元,而是指善的缺乏。基督教所指的原罪不是基于二元论的观点。
                  人本是善的,即本有上帝的形象。只是始祖堕落后,世人缺乏善,人心无常,所需需要上帝的律法来介入人之间无休止的争吵。耶稣基督带来福音,把律法置入人心,使人明白反省自己。但人还在世上,还会遇到罪,所以内心会有针扎,信徒需要成圣追求,圣灵也帮助信徒过有信仰的生活,活出信仰来。信徒无圣俗之分,都是在成长。有一句话说:信徒最大的骄傲就是把信徒分成等级。信徒的差别是职位上的分工,不是信徒高低之分,只有主能查看人心。
                  • 来试试解释为什么原罪是二元对立。
                    本文发表在 rolia.net 枫下论坛二元对立就是对错黑白的分别。亚当夏娃原本在伊甸园,不知分辨,浑然天成,自在快活,但吃了智慧果之后,开始分辨对错。

                    对错是一把剪刀,把原本浑然天成的心剪成两半。对错是刀刃,随时随地在割着我们的心,让我们总是在担心自己是对还是错。判断对错在生活中是有必要的,但对错没有绝对的标准,但人总是用自己认同的标准去判断别人,去强求别人,于是造成了人类的各种争执和战争。这种对错的判断也存在于人们的潜意识里面,是七情六欲的来源之一。

                    更准确地说原罪是对对错判断的过度执著。这种执著从我们出生开始就在培育,一生中不断加强。基督教讲要包容,就是不要简单地判断对错。把思考交给主,也是把折磨我们心灵的对错挣扎之苦交出去。

                    耶稣为了让我们明白僵化的对错判断是原罪的最后努力,是背着十字架走向自己的死地,最后被钉死在十字架上。十字架的形状表示的僵化的对错,僵化的对错就是死。

                    现在的基督教对耶稣的很多教诲完全误解了,包括十字架的意义。基督教变成了信仰甚至崇拜的机构。全世界宗教基本上都在往这种错误的道路上走,所以佛教也有现在是末法时代的说法。曾经被称为基督在世的Krishnamurti摆脱现代基督教就是这个原因。他只说普通人潜意识的荒谬之处,因为不摆脱荒谬的潜意识,奢谈天界没有意义。

                    在看到人类 潜意识的荒谬上,所有的宗教都一样,表述方式不同,给出的解决方式也不同,但目的是一样的。去掉了妄念或原罪,就会感觉到上天的智慧进驻,明白很多很多东西,所以佛教有“一切智慧都向心内寻找”的说法。更多精彩文章及讨论,请光临枫下论坛 rolia.net
                    • 我想你把“二分”理解成“二元”了,
                      这种现象比较普遍。我理解的“二元”是指两种存在,不是一个对错的判断问题。同一个东西可以有对错的判断,意见分为为二。按你理解的原罪,是一个判断问题,所以它不是一个存在,不是一个元。这和基督教的思想很象,原罪就是被上帝看为不义(上帝对人的判断,因为人背信弃义);如果上帝称人为义,原罪就没有了。基督徒就是因信基督耶稣,被上帝称为义。所以原罪不是一个存在,不能和义者(上帝)相对成二元。
                      • 不管“二分”还是“二元”,都是“二”。道生一,一生二,二生三,三生万物。“二”就是分别,有分别心就有痛苦,所以佛家说“不二法门”,道家要归一,归一后还于虚。
                        佛道中,“一”,不是指物质的没有分别,而是指身心,或者心灵的一体,讲的是身心的感受。哲学或理论思辨没有身心的体用,是没有意义的。

                        在现实生活中,仍然要区别,有二,但这个区别是非常自然轻柔,只在当下的,象太极拳里的用意,似有似无。我们可以体会一下,我们最高兴的时候是自己身心统一,愿望满足的时候,这个时候就是“一”。

                        可惜的是,当人们愿望满足后,很快又生出新的愿望,要去追求,这又出现“二”了,即现实和愿望的区别。

                        没有区别就没有进步,所以还是要追求,但问题在于这种追求不能成为痛苦,要自然地前进。太极拳是道家的身体锻炼方式,练习的就是这种自然地运动。在自然中蕴含着巨大的力量,所以太极拳能四两拨千斤,用大自然的力量,是最厉害的拳术。
                        • 你说得对:”道生一,一生二,二生三,三生万“。这和创世记蕴含的哲学思想是一样的:万物归一,本原只有一个。佛教的没有本原说,是缘起性空,讲事物的关系变化。
    • 我的问题是: 瞎子自己无论如何无法看到了的。那通过什么办法知道自己被告知的是正确的。 +1
      • 答案不在于瞎子,而在于告知者。因为瞎子没有视觉思维,所以告知者必须用瞎子能够感知的思维模式告诉他,比如说“太阳就是一个在天上离得极其远,在白天放出极多热量的东西”。
        因为瞎子能感受热辐射、方位和距离,这个答案瞎子能正确理解。

        普通人的认知以视觉为主,所以在形容一个东西的时候也总是用视觉语言描述。当判断别人是否理解自己时,也用自己的视觉标准来判断,所以才认为瞎子永远不能理解太阳是什么,这是非常狭隘的。

        而当一个拥有更高层次感知能力的人用他习惯的方式描述一个事物时,不拥有这种感知能力的普通人常常会说“你说的不就是那个什么什么嚒?”这时,普通人就犯了瞎子认知的错误,而那个更高层次的人则犯了没有用普通人能理解的方式描述事物的错误。
        • 这个比喻的恰当。
        • 作为瞎子,通过什么办法知道自己被告知的是正确的呢? 前提是在无法独立验证前,瞎子不信任有更高感知力的那个人。
          • 我理解:告知者只是告知自己的经验,以启发对方去感觉太阳,不是替代对方的判断。所谓正确常常是指判断。
            • 同意。瞎子通过别人的表述和自己的摸索验证,逐渐产生适合自己的描述,最终也会指向同样的太阳。他描述的太阳,可能在普通人眼里是“不正确”的。我们不能执着于我们所谓正确的描述。在上帝眼中,我们的定义可能是可笑的。
              比如说瞎子说“太阳就是一个非常非常高,非常非常大的灯泡。高到我爬到山顶也摸不到,大到能把我所有去过的地方都烤热。”如果没有天文学的发现,瞎子的描述是正确的。
              • 所以,真正的科学有助于信仰认识。
                • 科学上面是哲学,哲学上面是宗教。宗教思想包含了现在科学无法验证的更高深的东西。无神论的机械科学观建立在实证科学上面,而实证科学难以排除人心理的影响,所以走入死胡同。
                  • 确实是有限的。但自然物也是上帝所造,自然科学是人类对上帝的创造所尽的业务和责任,因为上帝对人类说:要管理好大地。
                    • 人类纠结于造物主是个走不通的死结,因为人类的来源不是哪个神,而是整个天界。人在日常生活中习惯于总是要问为什么,从哪里来,也把这个习惯用在寻找生命本源上面,其根本原因是我们缺乏安全感。
                      因为人总是要问这个傻问题,所以一些宗教就搞出造物主来,好让人类的思维不死机。

                      天界这个词包括自然界以及现在科学尚未发现的世界。
                      • 没办法啊,我们从小就这么傻 直到现在:)
                        • 从小的习惯是个大问题。我们说战胜自我就是要战胜从小的习惯。习惯很多是被洗脑造成的,长大后我们要会自己分析,掌控自己。
                          我们希望找到造物主还有一个原因,就是普通人的意识必须有个聚焦点,即找一个唯一简单的答案。大部分事情的发生是大量的综合因素聚合而成,不能说只来自一个源头,而人的意识不习惯笼统答案,所以一定要找出一个造物主来。达尔文的进化论很多人难以接受,就是因为很多人的意识无法接受这个一个庞杂的演进系统。
                          • 我是说从小就信上帝,只是不知道上帝是谁。我没有找到他,结果上帝找到了我,终于知道世界的起源了。你想被上帝带领教导,那时多么幸福的人生啊。他用人的软弱熬炼人,可比人自己熬炼自己好得不知道怎么说了啊 :)
                            • 同意,我修道,自己熬自己,没有指引,四周一片荒野,一不小心就出事,栽了很多跟头,苦头只有自己知道。可惜当年我想走基督这条路,就是走不通。其实不同的路各有利弊,所以就继续走修道这条路了,死了也甘心。
                              • 上帝对你这么有恩典,你怎么能这样说呢:“所以就继续走修道这条路了,死了也甘心。” 属于个人英雄主义,要不得。
                                • 我不想当英雄,我是没办法呀,被自己心里的疑问逼的,被身后的豺狼虎豹追的。也许这是上帝对我的方式吧,哈哈。只要前进就好,实用主义啊。
                                  • 上帝真是给每个人恩典的方式不同啊,咱们互勉吧。
      • 神的羊聽神的聲音
        你好,造成大家的誤解,不好意思。我想表達的是我們靈裡的眼睛要是沒有分辨的話,會隨從大流,錯過主耶穌的再來。好比說一個人給你蘋果,你問她是酸的還是甜的?
        她說是酸的, 我說是甜的。
        再給你一個桔子,你問是酸的還是甜的?
        她說是酸的,我說是甜的。
        其實是酸是甜需要我們自己親自品嚐。
        對於主的再來,也需要我們自己親自考察尋求才知是真是假。
        就像迦玛列所说的那样“若是出于人,必要败坏。若是出于神,你们就不能败坏他们。恐怕你们倒是攻击神了。”(使徒行传5章38-39节)】
        經上說:神的羊聽神的聲音。
        那么,全能神到底是不是主耶稣的再来,
        我們也應按著主的教導,對全能神發表的話語進行尋求考察。
        • 千万别假冒为神啊。华人自已为神的太多了 :)